Através da história, muitas pessoas tem sido dualistas, pelo menos no sentido de que eles veem os ser humano como um tipo de ser que poderia entrar na vida após a morte, enquanto seus corpos são deixados para trás. Alguma forma de dualismo parece ser a resposta natural para o que aparentemente conhecemos sobre nós mesmos pela introspecção e de outras maneiras.[1]
Muitos filósofos que negam o dualismo têm que admitir que esta é a visão do senso comum. Quando nós vamos para a história da Igreja, vemos a mesma coisa. A vasta maioria dos cristãos creem que um ser humano é uma unidade em duas entidades distintas: corpo e alma. (Alguns esposam a tricotomia do corpo, alma e espírito).
A alma humana é capaz de entrar em um estado intermediário incorpóreo, mesmo esse estado sendo incompleto e não natural; eventualmente, será unida a um corpo ressurreto. Isto é chamado de dualismo de substância.
Emergência do fisicalismo cristão
Surpreendentemente, alguns pensadores cristãos abandonaram o dualismo da substância em prol de algum tipo de fisicalismo. Eles afirmam que uma alma é “uma capacidade funcional de um organismo físico complexo, ao invés de uma essência espiritual separada …” 1
Os motivos desta tendência são variados e complicados, mas dois são citados frequentemente. Primeiro, muitos afirmam que o surgimento da ciência moderna questionou a realidade de uma substancia na alma. Alegadamente, a neurofisiologia demonstraria uma dependência radical entre ambos e a identidade entre mente e cérebro. Segundo, alguns afirmam que a Escritura retrata a pessoa humana como uma unidade holística, enquanto que o dualismo é um conceito grego motivado por um erro de interpretação bíblica que foi propagado na história da igreja.
Nenhum desses argumentos, no entanto, está correto. Quanto ao primeiro, lido com este argumento em grande detalhe em outros lugares. 2 O segundo argumento será o foco deste artigo. Eu argumentarei que esta objeção é falha e que a visão tradicional da igreja está correta.
Por que o debate é importante?
Neste ponto, o leitor pode estar se perguntando por que a igreja deve se preocupar com um debate como esse. Afinal, os desentendimentos doutrinários já são muitos, então por que trazer mais um problema envolvendo esse assunto sobre a alma? Há pelo menos quatro razões pelas quais esse debate é importante para a causa de Cristo. Primeiro, sob a pressão do cientificismo, o fisicalismo é uma revisão inadequada do ensino bíblico que é central no núcleo da teologia cristã.
Em segundo lugar, a maioria dos fisicalistas cristãos afirma que, na morte, uma pessoa deixa de existir e é recriada ex nihilo na ressurreição. Deixando de lado os problemas de identidade pessoal e dificuldades com o ensino bíblico sobre um estado intermediário desencarnado entre a morte e a ressurreição final, essa visão torna a realidade da imortalidade mais difícil de abraçar do que o dualismo da substância.
Em terceiro lugar, o cristianismo implica uma visão de mundo segundo a qual o mundo físico não é tudo o que existe. Há um vasto universo de seres imateriais em que Deus, anjos e, talvez, objetos abstratos existem. A visão tradicional da alma retrata-a como parte do mundo imaterial e invisível, juntamente com o conhecimento introspectivo de cada pessoa como fazendo parte desse mundo invisível. O dualismo da substância é muito mais coerente com a metafísica imaterial do cristianismo do que o fisicalismo, e proporciona certa justificação para a crença nesse mundo invisível.
Finalmente, o fisicalismo cristão tende a representar a personalidade em termos puramente funcionais, com o resultado de que a pessoa completa se resume apenas a um cérebro que funciona adequadamente. Uma implicação problemática desta visão é que alguns membros vulneráveis da raça humana (por exemplo, fetos, recém-nascidos deficientes, idosos disfuncionais) podem não ser mais considerados pessoas com valor e posição moral plena.
Neste contexto, ofereço uma defesa bíblica do dualismo da substância. Antes de começar minha defesa, é útil saber qual a versão do dualismo de substância que estou defendendo. Na minha opinião, a mente e o espírito são faculdades da alma e a alma é uma realidade imaterial substancial que contém as várias faculdades da consciência de uma pessoa. A alma informa, difunde e anima o corpo e torna-o humano. Uma pessoa é idêntica à sua alma e possui um corpo intimamente unido à alma. Embora a identidade pessoal possa ser sustentada sem um corpo, o funcionamento humano completo é um funcionamento holístico da alma junto com o corpo. No mínimo, um cristão deve sustentar que uma pessoa pode manter sua identidade pessoal vivendo em um estado intermediário desencarnado enquanto, por outro lado, aguarda a ressurreição do seu corpo.
A Visão bíblica sobre a alma no Antigo Testamento
A principal ênfase na teologia do Antigo Testamento é a unidade funcional e holística do ser humano. Mas a representação do Velho Testamento desta unidade inclui a dualidade de componentes imateriais / materiais, de modo que o ser humano individual pode viver após a morte biológica em um estado intermediário, enquanto aguarda a ressurreição do corpo. Existem dois fundamentos principais para essa afirmação: a análise dos termos antropológicos do Antigo Testamento e a revisão geral do ensino do Velho Testamento sobre a vida após a morte.
Os termos antropológicos bíblicos exibem uma ampla gama de significados, tanto do Velho, quanto do Novo Testamento. Talvez os dois termos mais importantes do Antigo Testamento sejam nephesh (frequentemente traduzido por “alma”) e ruach (frequentemente traduzido por “espírito”).
O termo Nephesh
O termo nephesh ocorre 754 vezes no Antigo Testamento e é usado principalmente para seres humanos, embora também seja usado para animais (Gênesis 1:20, 24, 30; 9:10) e até mesmo para Deus (Isaias 1:14). 3 Quando o termo é usado com referência a Deus, é óbvio que não significa respiração física ou vida apenas. Em vez disso, ele se refere a Deus como um eu imaterial e transcendente, mente, vontade, emoção, e assim por diante (veja, por exemplo, Amós 6:8). De acordo com um léxico hebraico e inglês do Antigo Testamento , o termo tem três significados básicos: o princípio da vida, vários usos figurativos e a alma do homem que “se afasta da morte e retorna com a vida na ressurreição” .4
Há um uso mais lato do termo em algumas passagens onde nephesh refere-se a uma parte do corpo, por exemplo, a garganta ou a boca (Isaías 5:14) ou o pescoço (Salmos 105: 18), e pode até ser usado para se referir a um cadáver humano (Números 5: 2; 6:11). Algumas vezes se refere a um desejo de algum tipo, como por exemplo, por comida ou sexo.
Em outras ocasiões, nephesh refere-se à própria vida (Levítico 17:11) ou a um princípio vital / entidade substancial que faz algo ser animado ou vivo (Salmo 30: 3, ver Salmos 86:13; Provérbios 3: 22.). Nephesh também se refere ao centro da emoção, da vontade, das atitudes morais e do desejo / anseio por Deus (Provérbios 21:10; Isaías 26: 9; Deuteronômio 6: 5; 21:14).
Finalmente, existem passagens nas quais nephesh se refere ao locus contínuo da identidade pessoal que se afasta da vida após o término do último suspiro (Gênesis 35:18; ver Salmos 16:10; 30: 3; 49:15; 86 : 13; 139: 8; 1 Reis 17: 21-22; Lamentações 1: 1). A morte e a ressurreição são mencionadas em termos de partida e retorno da alma. De fato, o problema da necromancia em toda a história de Israel (a prática de tentar se comunicar com os mortos no Sheol, ver Deuteronômio 18: 9-14, 1 Samuel 28: 7-25) parece implicar que o antigo Israel acreditava que as pessoas tinham vidas conscientes após a morte de seus corpos. 5
Às vezes, argumenta-se que, nestes e outros contextos, nephesh é simplesmente um termo que representa o pronome pessoal “eu” ou “mim”, e, como tal, ele simplesmente se refere à pessoa como uma totalidade. (Muitas vezes, a palavra nem sequer aparece na tradução, mas é simplesmente processada com o pronome pessoal) Uma maneira de colocar esse argumento é afirmar que, frequentemente, o termo nephesh é usado como figura de linguagem conhecida como sinédoque; isto é, quando uma parte de algo é usada para se referir a toda entidade. Nephesh, portanto, não se refere a uma parte da pessoa, mas à pessoa como uma unidade psicofísica completa.
Esta afirmação não leva em consideração o fato de que é em virtude do nephesh e não do corpo per se que o ser humano é um ser vivo e sensível capaz de vários estados de emoção, vontade e assim por diante. Mesmo que certas passagens usem nephesh para se referir simplesmente a toda a pessoa (Salmos 103: 1), é toda a pessoa como um centro unificado de pensamento, ação e emoção conscientes; isto é, como um corpo. Além disso, nos casos de sinédoque, embora o todo seja o referente pretendido do termo, implícito no emprego da figura de linguagem, não deixa de ser um reconhecimento da realidade da parte. Quando alguém diz: “Todas as mãos no convés!” Ele pode estar se referindo a pessoas inteiras, mas ele faz isso por meio das partes – mãos – que existem e são constituintes literais do todo. O mesmo se aplica ao nephesh quando é usado como sinédoque.
O termo Ruach
Outro “termo antigo” é ruach , frequentemente traduzido como “espírito”. O termo ocorre 361 vezes em algumas traduções específicas tais como a KJV e possui os seguintes significados: o Espírito de Deus (105 vezes), os anjos (23 vezes), o espírito no homem (59 vezes), o vento (43 vezes), uma atitude ou estado emocional (51 vezes), mente (6 vezes) e respiração (14 vezes). 6Brown, Driver e Briggs enumeram nove significados: (1) Espírito de Deus, (2) anjos, (3) o princípio da vida em humanos e animais, (4) espíritos desencarnados, (5) respiração, (6) vento, ( 7) disposição ou atitude, (8) a base das emoções, e (9) a base da mente e da vontade nos seres humanos. As definições 1, 2 e 4 claramente têm implicações dualistas diretas, e as definições 3 e 7-9 também ocorrem quando percebemos que, se os argumentos dualistas são bem sucedidos, o princípio / sede da vida e da consciência é um eu transcendente ou um ego imaterial de algum tipo. Ruach claramente se sobrepõe com nephesh ; no entanto, duas diferenças parecem caracterizar os termos. Primeiro, ruach na maioria das vezes é o termo utilizado para Deus (embora também seja usado para animais, cf. Eclesiastes 3:19, Gênesis 7:22). Em segundo lugar, ruach enfatiza a noção de poder. Na verdade, se houver um fio central para ruach , parece ser um centro unificado do poder inconsciente (movimento de ar) ou consciente (Deus, anjos, seres humanos, animais).
Ruach frequentemente se refere ao vento, na medida em que é um poder invisível e ativo à disposição de Deus (Gênesis 8: 1 Isaías 7: 2). Nesse sentido, o espírito de Deus paira sobre as águas com o poder de criar (Gênesis 1: 2). O termo também significa o próprio sopro (Jó 19:17) ou, mais frequentemente, um poder vital que infunde algo, o anima e lhe dá vida e consciência. Nesse sentido, o espírito no homem é dado ou formado por Javé (Zacarias 12: 1); é o que procede e retorna Dele e é o que dá vida ao homem (Jó 34: 14 p.). Em Ezequiel 37, Deus toma ossos secos, reconstitui corpos humanos de carne, tendões, pele e assim por diante, e depois acrescenta um ruach para esses corpos para torná-los pessoas vivas. Ezequiel 37 é paralelo a Gênesis 2: 7, em que Deus respira neshama – um sinônimo virtual de ruach que significa “o sopro da vida” – em um corpo já formado. Em ambos os textos, a entidade que Deus acrescenta é (1) aquela que anima e torna viva a pessoa, e (2) produzida pelo ato direto de Deus, portanto, não é emergente ou inerente às propriedades da matéria. O ruach é algo que pode partir na morte (Salmos 146: 4; Eclesiastes 12: 7; Jó 4:15). Não há ruach em ídolos de madeira ou pedra, e, portanto, não podem surgir e possuir consciência (Habacuque 2:19, Jeremias 10:14).
Ruach também se refere a um ser independente, invisível e consciente, como quando Deus emprega um espírito para realizar algum propósito (2 Reis 19: 7; 22: 21-23). Neste sentido, o Senhor é chamado o Deus dos espíritos ( ruachs ) de toda a carne (Numeros 27:16;. Cf. 16.22). Aqui, “espírito” significa uma entidade individual, consciente, distinta do corpo. Além disso, ruach também se refere a sede de estados de consciência, incluindo a vontade (Deuteronômio 2:30; Jeremias 51:11; Salmos 51: 10-12), cognição (Isaías 29:24), emoção (1 Reis 21: 4), e disposição moral / espiritual (Eclesiastes 7: 8; Provérbios 18:14).
À luz do nosso breve estudo sobre nephesh e ruach , deve ficar claro que a crença em alguma forma de dualismo do Antigo Testamento é justificada.
O Antigo Testamento e a Vida após a Morte
O Antigo Testamento claramente descreve a sobrevivência individual após a morte física, e essa maneira de existir parece ser desencarnada, isto é, sem o corpo. Os mortos no sheol são chamados de reafim , significando sombras (por exemplo, Salmos 88:11). Tal como acontece com a maioria dos termos do Antigo Testamento, o sheol tem uma variedade de significados, incluindo simplesmente a própria sepultura. Mas não há dúvida de que um dos significados de sheol diz respeito a um reino sombrio habitado por todos os mortos (com exceção de Enoque e Elias).
Por uma série de razões, a revelação do Velho Testamento sobre a vida após a morte é melhor compreendida em termos restrito, embora consciente, de sobrevivência pessoal desencarnada em um estado intermediário. Primeiro, a vida no sheol é muitas vezes retratada como letárgica e inativa de uma maneira que se assemelha a um coma inconsciente (Jó 3:13; Eclesiastes 9:10; Isaias 38:18; Salmos 88: 10-12; 115: 17- 18). Por outro lado, os mortos no sheol também são descritos como sendo familiares, conscientes e ativos na ocasião (Isaias 14: 9-10). Em segundo lugar, acreditava-se que a prática da necromancia (comunicação com os mortos) era uma possibilidade do povo de Israel por causa de sua crença em um estado intermediário desencarnado (Isaias 8:19; Levítico 19:31; 20: 6 ; Deuteronomio 18:11; 1 Salmos 28). Mesmo que o verdadeiro contato com os mortos não possa ocorrer sem a intervenção milagrosa de Deus (por exemplo, 1 Samuel 28), ainda parece haver a presunção de vida consciente desencarnada. Em terceiro lugar, já vimos que a nephesh – uma pessoa consciente sem carne e osso – pode partir para Deus após a morte (p. ex., Salmos 49:15). Finalmente, o Antigo Testamento ensina claramente a esperança da ressurreição para além do túmulo (Jó 19: 25-27; Salmos 73:26, Daniel 12: 2, Isaías 26:14, 19). É possível interpretar esses textos sobre ressurreição de uma maneira que venha negar um estado intermediário consciente, analisaremos esta possibilidade quando nos voltarmos para o ensino do Novo Testamento sobre o estado intermediário. Parece claro, no entanto, que a maneira mais natural de os interpretar é em termos de alma / espírito como o local da identidade pessoal que sobrevive à morte em um estado incompleto, ao qual um corpo de ressurreição será adicionado algum dia.
Em suma, o Antigo Testamento ensina que a alma / espírito é uma entidade imaterial que unifica funções conscientes e vivas, que constituem identidade pessoal, que pode sobreviver à morte física em um estado intermediário e que será reunida eventualmente com um corpo na ressurreição. Quando nos voltamos para o ensino do Novo Testamento, essa visão dualista da vida humana torna-se ainda mais convincente.
A visão bíblica sobre a alma no Novo Testamento
Existem passagens essenciais do Novo Testamento que parecem usar o termo espírito em um sentido dualístico. Primeiro examinaremos os textos não-paulinos.
A antropologia nas epístolas Gerais do Novo Testamento
1 Pedro 3: 18-20. De acordo com este texto, depois que Jesus morreu ele foi e proclamou algo aos espíritos em prisão que haviam sido desobedientes durante os dias de Noé. Este texto é importante por duas razões. Primeiro, quem são os espíritos a quem Jesus pregou? Existem três interpretações principais sobre isso. Alguns argumentam que este texto se refere ao Cristo pré-encarnado pregando aos ímpios durante os dias de Noé. Essa interpretação é a menos provável, porque rompe com a ordem cronológica da passagem: Jesus morreu (v. 18), Ele pregou (v. 19), Ele ascendeu ao céu (v. 22). O versículo 18 contém dois particípios aórticos (tendo sido morto, sendo vivificado no espírito) que estabelecem ações que ocorrem ao mesmo tempo que o verbo principal (Cristo morreu). Em outras palavras, os eventos descritos ocorreram no momento da crucificação. As interpretações duas e três implicam que, entre a sua morte e a sua ressurreição, Cristo pregava tanto aos espíritos desencarnados no estado intermediário como aos anjos presos. A visão anterior implica um dualismo antropológico, embora o texto seja muito ambíguo para permitir o dogmatismo em relação a qualquer interpretação.
O segundo motivo para o significado do texto centra-se no próprio Cristo. Entre Sua morte e ressurreição, Ele continuou a existir como Deus-homem no estado intermediário, independente de seu corpo terrestre. Seja o que for que permitiu que Jesus continuasse sendo humano, não poderia ser o Seu corpo terrestre. A solução mais razoável é que Jesus continuou a ter uma alma / espírito humano, uma solução consistente com “ser vivificado no espírito” (v. 18).
Hebreus 12:23. Este texto refere-se a pessoas falecidas, mas existindo na Jerusalém celestial, como “os espíritos dos justos aperfeiçoados”. A expressão “espíritos” é usada em referencia a seres humanos no estado intermediário ou após a ressurreição final. De qualquer forma, os seres humanos falecidos são descritos como espíritos incorpóreos, uma descrição que se encaixa no contexto em que a Jerusalém celestial é contrastada com o que pode ser tocado e percebido empiricamente (v. 18-19).
Quando essa linguagem é usada para falar dos anjos, isso implica claramente a ideia de um ser angélico idêntico a um espírito desencarnado, consequentemente, possui implicações fortes para pessoas. Essa leitura, por conseguinte, deixa o texto mais natural. Além disso, os verbos de Hebreus 12: 18-24 estão no tempo presente, por isso é altamente provável que o verso se refira a pessoas desencarnadas no estado intermediário que aguardam uma ressurreição final (cf. Hebreus 11: 35).
A morte como “a partida do pneuma”. Vários textos referem-se à morte como “expirar” ou “entregar o espírito” (Mateus 27:50; João 19:30; Lucas 23:46; 24:37; “sair da alma” ( psuche ) é usado em Atos 5: 5, 10; 12:23). Muito provavelmente, esta frase expressa a ideia da partida da pessoa para o estado intermediário e não simplesmente a cessação da respiração, porque (1) Jesus não entregou simplesmente sua respiração a Deus (Lucas 23:46); (2) esta era uma maneira padrão de se referir aos mortos desencarnados no judaísmo intertestamentário; (3) Lucas 24: 37-39 claramente usa “espírito” no mesmo sentido em que rephaim é usado no Antigo Testamento, isto é, como uma pessoa desencarnada (v. 39).
Fora as epistolas paulinas, há também passagens do Novo Testamento que parecem usar o termo alma em um sentido dualístico. Em Apocalipse 6: 9-11, os santos que foram mortos são referidos como “almas” dos mártires que estão no estado intermediário aguardando a ressurreição final (cf. Apocalipse 20: 5-6). Os santos no estado intermediário são retratados como conscientes e vivos e são metaforicamente descritos com imagens visíveis perceptivas de uma maneira comparável à imagem do Antigo Testamento do sheol. Além disso, Mateus 10:28 diz: ” E não temais os que matam o corpo, e não podem matar a alma; temei antes aquele que pode fazer perecer no inferno tanto a alma como o corpo.” Neste texto, psuche refere-se a algo que pode existir sem o corpo e, portanto, “alma” e “corpo” não podem ser simplesmente dois termos diferentes que se referem à pessoa como uma unidade psicossomática. A maneira mais natural de tomar as palavras de Jesus aqui é como uma expressão de uma forma judaica de dualismo.
O Ensino sobre o Estado intermediário no Novo Testamento
Uma série de passagens de outras tradições neotestamentária pode ser razoavelmente tomada para afirmar um estado intermediário desencarnado entre a morte e a ressurreição final. No debate de Jesus com os saduceus (Mateus 22: 23-33; Marcos 12: 18-27, Lucas 20: 27-40), ele especifica o tempo da ressurreição como um evento futuro geral “na era por vir” (Lucas 20:35), uma compreensão da ressurreição abraçada pelos fariseus daquele tempo. Como o contexto mostra (Lucas 20:39), eles aprovam o ensinamento de Jesus sobre o estado intermediário e a ressurreição (veja também João 5: 28-29; 11: 23-24). Além disso, Jesus afirma que os patriarcas, como representantes de todas as pessoas, estão atualmente vivos no estado intermediário, porque “todos vivem para Ele” (Lucas 20:38, cf. Mateus 22:37, onde Jesus fundamentou seu argumento no tempo presente do verbo: Deus é , isto é, continua sendo seu Deus, e assim, eles continuam sendo).
Além disso, há o relato evangélico da transfiguração (por exemplo, Mateus 17: 1-13), em que Elias (que nunca morreu) e Moisés (que morreu) aparecem com Jesus. A maneira mais natural de interpretar este texto é entender que Moisés e Elias continuaram a existir – Moisés não foi recriado para este único evento – e foi visto visivelmente; assim, a passagem da transfiguração indica um estado intermediário.
A parábola de Lázaro (Lucas 16: 19-31) é uma descrição do estado intermediário no hades; isto não é ainda o Gehenna (onde os perdidos serão finalmente lançados). A parábola não é de fácil entendimento, mas parece seguro concluir que Jesus está, pelo menos, ensinando a existência de pessoas conscientes e vivas no estado intermediário antes da ressurreição final. Isto fica claro a partir da discussão sobre os parentes do rico que ainda estão vivos sobre a terra com a oportunidade de aceitar a fé.
Em Lucas 23: 42-43, Jesus promete ao ladrão na cruz que “hoje você estará comigo no Paraíso”. O termo “hoje” deve ser tomado em seu sentido natural, a saber, que o homem estaria com Jesus no mesmo dia no estado intermediário após a morte. No judaísmo intertestamentário, o paraíso era a morada dos mortos fiéis antes da ressurreição final. 7 No caso de Jesus, este texto, aliado a outros ensinamentos do Novo Testamento sobre a cristologia, implica que Jesus continuou a existir como pessoa desencarnada totalmente humana após a Sua morte e antes da Sua ressurreição corporal. Isso demonstra claramente que o ladrão existia em um estado intermédio desencarnado, como Jesus, o que só é possível se o ladrão fosse mais do que seu corpo.
Antropologia do Novo Testamento: os escritos paulinos
Quando nos voltamos para o ensino paulino, temos várias linhas fortes de evidências que se unem para justificar a afirmação de que ele ensinou um dualismo.
Atos 23: 6-8. Paulo concorda com os fariseus em detrimento dos saduceus na crença na existência dos anjos, dos espíritos e da ressurreição final. Quando Paulo se refere à crença da “ressurreição dos mortos”, ele está afirmando o ensinamento farisaico da vida após a morte, que incluía a noção de pessoa como um espírito desencarnado aguardando a ressurreição final.
1 Tessalonicenses 4: 13-18. Entre outras coisas, Paulo afirma aqui a ideia de que os crentes mortos aguardam uma futura ressurreição por conta da Segunda Vinda de Jesus. Além disso, a descrição de Paulo dos que estão no estado intermediário como “adormecidos” simplesmente descreve pessoas que, enquanto conscientes e ativas no além, não são mais ativas corporalmente aqui na terra. 1 Tessalonicenses 5:10 refere-se aos que estão dormindo como aqueles que estão vivendo com Cristo, uma descrição que não permite uma visão de extinção / recriação da vida após a morte.
1 Coríntios 15. Esta passagem sublinha o ensinamento geral de 1 Tessalonicenses 4: 13-18: Haverá uma futura ressurreição geral no final dos tempos (ver v. 24, 51-52) após um período de sono (vv 18, 21, 51), um período de sobrevivência consciente e ativa, embora breve, em um estado intermediário desencarnado. Além disso, o versículo 35 parece fazer uma clara distinção entre as pessoas e seus corpos.
2 Coríntios 5: 1-10. Aqui, Paulo deseja permanecer até a parousia, porque isso faria com que seu corpo terreno imediatamente fosse transformado em um corpo de ressurreição e, assim, ele não precisaria passar por um estado intermediário não natural. Paulo se refere ao corpo terrestre, como a “tenda” (v. 1); e ele descreve o corpo da ressurreição como um “edifício”, uma frase que não pode se referir a uma habitação celestial, pois é algo que pode ser vestido (v. 2-3). Paulo se refere ao estado intermediário desencarnado como um estado de nudez (v. 3-4), e ele diz explicitamente que estar ausente do corpo é estar presente com o Senhor (v. 8), afirmando assim o conceito de vida após a morte.
O contexto maior de 2 Coríntios acrescenta mais peso a esta interpretação. No capítulo 4, o tema de Paulo é que, dado o ministério da nova aliança, não devemos perder o ânimo diante das dificuldades. A progressão do pensamento de Paulo é bastante importante. Nos versículos 7-11, ele aborda a questão da perseguição, especialmente a perseguição corporal, afirmando que se deve continuar a manifestar a vida de Jesus na “carne mortal” (v.11). Parte da nossa resistência vem da nossa esperança de ressurreição, que ele compara à ressurreição de Jesus. (Nota: Jesus não foi recriado em Sua ressurreição, Ele continuou a existir conscientemente como Deus-homem entre Sua crucificação e ressurreição, tempo em que se reuniu com seu corpo, agora um corpo de ressurreição (vv. 12-18).
A questão natural que isso suscita é, que tipo de esperança nós temos se o próprio corpo for destruído? No capítulo 5, Paulo aborda isso ensinando sobre o estado intermediário e sua relação com a futura ressurreição. Se esta interpretação é correta, então ela tem implicações dualistas claras (Cf. Fl 1: 21-24).
2 Coríntios 12: 1-4. Paulo conta uma experiência que teve 14 anos antes. No versículo 3 ele diz que não sabe se ainda estava em seu corpo durante a experiência ou se ele estava desencarnado. O fato de Paulo permitir a possibilidade de existir fora do corpo é suficiente para mostrar que ele reconheceu que sua personalidade não era idêntica ao seu corpo. É justamente porque Paulo se viu como uma alma / espírito unido a um corpo que esta era uma possibilidade real para ele.
O ensino claro da Escritura, então, é que um ser humano consiste em corpo e alma. Embora alguns pensadores cristãos neguem essa conclusão, sua negação não é apoiada pelas Escrituras, que abrange uma dicotomia/tricotomia de alma (espírito) e corpo.
——————
NOTAS
1 Warren S. Brown, Nancey Murphy e H. Newton Malony, “Prefácio,” O que aconteceu com a alma? ed. Warren S. Brown, Nancey Murphy e H. Newton Malony (Minneapolis: Fortress, 1998), xiii.
2 JP Moreland e Scott B. Rae, Corpo e Alma: Natureza Humana e Crise em Ética (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000).
3 Veja Robert A. Morey, Death and the Afterlife (Minneapolis: Bethany, 1984), 45-51.
4 Brown, Driver e Briggs, um léxico hebraico e inglês do Antigo Testamento (Oxford: Clarendon, 1953, 1977), 220.
5 Em algumas traduções modernas, nephesh é traduzido como “homem”, “eu”, “ser” e assim por diante. Em traduções anteriores, como a versão King James, foi traduzida como “alma”. Em qualquer caso, o contexto deve ser usado para determinar o significado de Nephesh .
6 Veja Morey, 51-53; Hans Walter Wolff, Antropologia do Antigo Testamento (Philadelphia: Fortress Press, 1974), 32-39.
7 Veja John W. Cooper, Body, Soul e Life Everlasting (Grand Rapids: Eerdmans, 1989),
Por J.P Moreland[2]
Fonte: http://www.equip.org/article/restoring-the-soul-to-christianity/
[1] Este artigo apareceu pela primeira vez na edição Volume 23 / Número 1 do Christian Research Journal.
[2] JP Moreland é professor de filosofia na Talbot School of Theology, Biola University em La Mirada, CA. Moreland publicou vários livros sobre filosofia cristã e possui artigos em revistas especializadas sobre a natureza humana; é co-autor com Scott Rae de Corpo e Alma: Natureza Humana e a Crise da Ética (InterVarsity Press).