Como os SUDs estão defendendo suas crenças

COMO OS MÓRMONS ESTÃO DEFENDENDO SUAS CRENÇAS

O termo “apologética” geralmente é usado pelos evangélicos apenas para a defesa da fé cristã ortodoxa – dando às pessoas motivos para acreditar no evangelho. No entanto, em um sentido mais geral, a palavra pode ser usada para falar de uma defesa de qualquer sistema de crenças. Por “apologética mórmon”, quero expressar a tentativa da parte dos Mórmons em defender a sua fé, mostrando que o mormonismo é verdadeiro.

Nesta série de quatro partes sobre a apologética mórmon, vou examinar as abordagens atuais usadas pelos mórmons para defender o mormonismo. A segunda, a terceira e a quarta partes se concentrarão em argumentos mórmons defendendo Joseph Smith, o Livro de mórmon e a doutrina mórmon, nessa ordem. Neste primeiro artigo, analisaremos duas questões básicas na apologética mórmon. Todos os mórmons se aproximam da apologética do mesmo jeito? E quais são algumas das estratégias mais comuns que os mórmons utilizam para defender a sua fé?

DIFERENTES APROXIMAÇÕES

Defender a fé mórmon representa um sério desafio para os apologistas mórmons, por uma razão muito simples: o mormonismo é notoriamente inconsistente, tanto internamente (o mormonismo se contradiz) e externamente (o mormonismo está em conflito com a Bíblia e os fatos históricos). Em outras palavras, é tarefa da apologética Mórmon superar objeções ao Mormonismo que se baseiam nessas inconsistências.

Nem todos os mórmons atuais respondem a esse desafio da mesma maneira. Aqueles que são considerados “mórmons tradicionais” insistem em que todas essas inconsistências são apenas aparentes. Outros farão grandes esforços, por exemplo, em mostrar que a doutrina mórmon não contradiz a Bíblia nem o Livro de Mórmon.

Há um número crescente de mórmons, no entanto, que reconhecem francamente tais inconsistências. Esses mórmons podem ser divididos aproximadamente em dois grupos sobrepostos. O primeiro grupo resolve a tensão optando por uma teologia que, ao mesmo tempo em que aderi aos ensinamentos de Joseph Smith e Brigham Young, enfatiza a pecaminosidade do homem e a transcendência de Deus de uma maneira que se assemelha aos ensinamentos da Bíblia e do Livro de Mórmon mais do que o do mormonismo tradicional. Um escritor descreveu este movimento como “Neo-Ortodoxia Mórmon”. [1]

O segundo grupo aborda o problema das inconsistências no mormonismo, tomando uma abordagem “liberal” para a teologia mórmon. Na teologia protestante, o liberalismo nega a verdade histórica literal dos eventos registrados na Bíblia e trata os ensinamentos bíblicos sobre Deus e os milagres como mitos – símbolos bonitos e poéticos da experiência humana, em vez de uma revelação real de Deus. Os mórmons “liberais” tendem a adotar uma abordagem semelhante em relação ao Livro de Mórmon. A “primeira visão” de Joseph Smith, por exemplo, segundo estes, ensinaria que Deus já foi homem uma vez e os homens podem se tornar deuses e assim por diante. [2]

A maioria dos mórmons adotam o mormonismo “tradicional” ensinado pela hierarquia da igreja. Além disso, os argumentos usados ​​por mórmons não tradicionais para defender sua fé são muitas vezes os mesmos que os usados ​​pelos mórmons tradicionais. Neste artigo, portanto, vou me concentrar na apologética do mormonismo tradicional.

ESTRATÉGIAS TRADICIONAIS

Entre os mórmons tradicionais, as inconsistências no mormonismo são tratadas de diversas maneiras. A maneira mais usual de argumentação é apelar a uma certeza interna emocional que procura substituir quaisquer objeções baseadas em considerações históricas ou lógicas. No outro extremo, estão os que enfrentam e reconhecem os problemas utilizando sofisticados argumentos racionais (argumentos que envolvem o pensamento lógico, sejam válidos ou não) e apela a evidências disponíveis para mostrar que as inconsistências são apenas aparentes. No restante deste artigo, discutirei alguns exemplos representativos dessas estratégias variadas.

O Testemunho Mórmon

Os mórmons costumam “testemunhar” sempre que desafiados quanto à verdade do mormonismo. Esses testemunhos sempre seguem o mesmo formato e geralmente as mesmas palavras: o mórmon irá testificar que “sabe” que Jesus Cristo é o Filho de Deus, que Joseph Smith é um profeta de Deus, que o Livro de Mórmon é a palavra de Deus e que a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias é a verdadeira igreja de Deus. A base para este testemunho confiante também é sempre a mesma: uma passagem no Livro de Mórmon (Morôni 10: 4-5), que diz que qualquer um que inquirir de Deus “se essas coisas não são verdadeiras” com sinceridade e fé em Cristo “ele vos manifestará a verdade delas pelo poder do Espírito Santo”. Os mórmons muitas vezes argumentam que somente aqueles que leram o Livro de Mórmon e oraram pela revelação de sua verdade estão qualificados para julgar sua verdade – independentemente da evidência contra ela. Os mórmons também citam frequentemente o mandamento de buscar a sabedoria em Tiago 1: 5 em apoio à prática de orar por uma revelação da verdade no Mormonismo.

Há uma série de respostas efetivas que podemos oferecer a estes  “testemunhos”. Pode-se realçar com razão que não há necessidade de orar sobre coisas que já são claras na Bíblia. Por exemplo, não há necessidade de orar sobre a Ciência e a Saúde de Mary Baker Eddy com a Chave das Escrituras, o livro religioso da Ciência Cristã, para saber se ele é verdadeiro ou não, uma vez que ele contradiz abertamente a Bíblia. Qualquer revelação, mesmo uma que produza um sentimento interior de segurança, deve ser rejeitada se contradizer a Bíblia.

Os cristãos também podem apontar que Tiago 1: 5 está falando de crentes pedindo sabedoria a Deus para vencer a tentação (leia 1: 2-18), e não dos incrédulos pedindo revelação para saber se a Escritura ou a Igreja são verdadeiras.

O cristão pode ainda oferecer ao mórmon o seu próprio testemunho da sua experiência com Cristo, da verdade da Bíblia e do cristianismo ortodoxo histórico. Afinal, se os “testemunhos” subjetivos fossem prova suficiente, o cristão ficaria em uma posição tão boa quanto o mórmon. Assim, a experiência de uma pessoa pode cancelar a outra, deixando apenas a evidência objetiva para ser discutida.

Talvez uma das melhores abordagens seja a recomendada por Wally Tope: Testifique sobre a certeza da vida eterna referindo-se às promessas de Deus na Bíblia (por exemplo, João 5:24; Romanos 8: 1, 38-39 ; 1 João 5: 11-13). [3] Esta abordagem reúne o testemunho objetivo da Escritura e o testemunho subjetivo da experiência do cristão. O que faz esta resposta particularmente eficaz é que o mórmon não tem essa garantia de salvação. Os mórmons acreditam que quase todos viverão para sempre através de uma salvação incondicional, mas separados de Deus em um “céu” inferior e nunca alcançando a perfeição espiritual. Em contraste, os cristãos podem proclamar com certeza que todos os que verdadeiramente se arrependeram e confiaram no Cristo da Bíblia, viverão para sempre com Deus em perfeita glória.

Apelo aos paralelos

O mormonismo é radicalmente diferente do cristianismo bíblico, bem como de qualquer movimento cristão professo, ortodoxo ou herético, que apareceu durante toda a história da igreja. Contudo, os mórmons desejam ser aceitos como cristãos. Este problema fundamental é a razão para o que talvez seja a estratégia de apologética mais comum usada pelos mórmons: apontar para supostos paralelos a fim de se reafirmarem como cristãos. Esses paralelos podem ser entre a Bíblia e o Livro de Mórmon, ou entre o Livro de Mórmon e outras antigas publicações judaicas ou cristãs, ou entre os ensinamentos mórmons e os ensinamentos de uma centena de seitas ou indivíduos ortodoxos ou heréticos na história do cristianismo. Os argumentos que empregam esses paralelos assumem duas formas, o primeiro positivo e o segundo negativo.

1) “Você diz (ou, o cristianismo diz) que para ser cristão deve acreditar em A, B e C. Bem, os mórmons acreditam nessas coisas. Confessamos nossa fé em A, B, e C desse jeito… ”

Por exemplo, os mórmons notarão com frequência que a fé em Jesus Cristo é considerada essencial para o cristianismo verdadeiro (talvez citando alguma autoridade evangélica reconhecida nesse sentido) e depois diga: “Por que, acreditamos em Jesus Cristo. Nós até usamos o nome de Jesus Cristo no nome da nossa igreja. Portanto, devemos ser aceitos como cristãos”.

2) “Você diz que o mormonismo não pode ser cristão porque ensina ou pratica X, Y e Z. Bem, X, Y e Z são encontrados na [Bíblia, ou nos escritos de algum cristão ou em algum livro herético na história da igreja]. Portanto, nossa crença de X, Y e Z não é base para nos rejeitar como cristãos “.

Por exemplo, o mormonismo é frequentemente criticado por ensinar que os homens podem se tornar deuses. Em resposta, os mórmons referem-se a passagens da Bíblia supostamente apoiando essa crença, bem como a teólogos e tradições da igreja ao longo da história que também falaram de homens tornando-se deuses.

Nas três partes seguintes desta série de artigos serão examinadas várias instâncias desses argumentos com base em paralelos. Aqui, duas observações gerais estão em ordem. Primeiro, o uso de palavras semelhantes ou mesmo idênticas não prova crenças ou práticas semelhantes. Só porque alguém usa as palavras “Jesus Cristo” não significa que eles acreditam na pessoa revelada com esse nome na Bíblia. O fato é que os mórmons não acreditam no Jesus Cristo da Bíblia. Além disso, o uso de expressões, tais como, “homens tornando-se deuses”, proferida por alguns teólogos cristãos pode não ser um paralelo exato à doutrina herética mórmon do progresso eterno, como já discuti em outro lugar. [4]

Em segundo lugar, a fonte do “paralelo cristão” deve ser considerada antes de ser aceita como representante da fé cristã. Por exemplo, a literatura apologética mórmon é abundante em “paralelos” entre o mormonismo e os ensinamentos dos gnósticos nos séculos II e III. Pode ser que, em alguns casos, os gnósticos tivessem a mesma ideia em mente que os mórmons (embora, com bastante frequência, não o fizeram), mas tais paralelos dificilmente ajudam a causa mórmon. É preciso primeiro provar que os gnósticos eram mais fiéis aos ensinamentos de Jesus e dos apóstolos do que seus oponentes; mas para fazer isso, deve-se mostrar que os gnósticos eram consistentes com o Novo Testamento, ou argumentar que o Novo Testamento não é apostólico e, que é na verdade, um desvio dos ensinamentos dos primeiros cristãos. Por incrível que isso possa parecer para a maioria dos cristãos, muitos mórmons hoje estão adotando a última estratégia. [5] É claro que ao fazê-lo eles irão minar as bases do próprio mormonismo, pois este ainda ensina a inspiração do Novo Testamento, e sem falar que grandes seções do Livro de Mórmon são quase idênticas ao Novo Testamento (assim como ao Livro de Isaías)  feitas a partir da versão King James.

É interessante notar que às vezes alguns apologistas cristãos apontaram paralelos entre o mormonismo e algum sistema religioso reconhecidamente não-cristão (digamos, o Hinduísmo ou o movimento da Nova Era). Em resposta a esses argumentos, alguns estudiosos mórmons observaram que tais “paralelos” foram exagerados ​​e possuem pouca importância como objeção. Eu até posso concordar em alguns casos. Mas o contrário também é verdadeiro, isto é, os supostos paralelos usados pelos mórmons (muitas vezes por esses mesmos estudiosos!), em defesa do mormonismo, podem ser exagerados ​​e não provam muita coisa.

Atacando a Bíblia

Em consonância com a estratégia de atacar o Novo Testamento em favor dos escritos gnósticos, muitos mórmons acabam atacando a Bíblia, tentando rebaixá-la até o nível do mormonismo e do Livro de Mórmon. Esta estratégia é usada com mais frequência na defesa do mormonismo quando são acusados de contradições internas. “Você diz que o Livro de Mórmon tem contradições? Bem, a Bíblia também possui as suas”, afirmam.

Ironicamente, as “contradições” às quais os mórmons apontam na Bíblia são, geralmente, as mesmas supostas contradições usadas por ateus e céticos para justificar sua rejeição da Bíblia. Por exemplo, as contradições nos vários relatos da “primeira visão” de Joseph Smith são comparadas com as supostas contradições nas narrativas da Ressurreição nos quatro Evangelhos ou nas diferentes versões da conversão de Paulo no livro de Atos. [6] No entanto, enquanto os ateus e os céticos rejeitam a Bíblia de maneira direta, os Mórmons não. Na verdade, muitas vezes é difícil dizer se os escritores mórmons que usam essa estratégia acreditam realmente que a Bíblia é contraditória (se for, os escritos Mórmons seriam também?).

Sempre que essa estratégia for usada em uma conversação, a primeira coisa que o cristão deve fazer é perguntar se o mórmon acredita que essas “contradições” são reais ou aparentes. Ele acha que a Bíblia realmente se contradiz? E o Livro de Mórmon? Se o mórmon responder “sim” a ambas as perguntas, a resposta apropriada é raciocinar com ele apontando as falhas dessa alegação.

O Argumento da motivação

Existem várias outras táticas de respostas mórmon que poderiam ser examinadas aqui, tais como, apontando os “frutos” do mormonismo; negando que o mormonismo tenha ensinado doutrinas heréticas; ocasionalmente refutando argumentos defeituosos contra o mormonismo ou expondo imprecisões na literatura dos críticos contra o mormonismo. No entanto, o espaço permite a análise de apenas mais uma estratégia apologética mórmon extremamente comum.

Em quase toda a literatura apologética mórmon que aborda especificamente as críticas dos apologistas cristãos, em algum momento os motivos dos apologistas são questionados. Eles costumam usar constantemente a expressão “anti-mórmon” ou “críticos da igreja” para desqualificar os apologistas. Esses termos geralmente indicam que eles têm em mente, particularmente, aqueles que dedicam em tempo integral suas energias para se oporem à igreja mórmon. O termo também é usado para todas e quaisquer pessoas que negam publicamente que os mórmons são cristãos.

A literatura apologética mórmon frequentemente diz que “anti-mórmons” são ex-mórmons descontentes com a igreja mórmon  e seus líderes; estão em busca de lucros; são fanáticos e pensam que apenas sua versão do cristianismo é aceitável a Deus. Alegam que eles fazem parte de um clero ressentido com a competição que o rápido crescimento da igreja está trazendo para suas comunidades. Em geral, essa caracterização de “anti-mórmons” é uma caricatura grosseira da realidade. Muitos daqueles que se dedicam a compartilhar o evangelho com os mórmons nunca foram mórmons. A maioria dessas pessoas faz grandes sacrifícios financeiros para manter seus ministérios em pé. A maioria aceita uma ampla gama de denominações evangélicas de diferentes tradições como cristãs, embora neguem a validade das tradições liberais e apóstatas que rejeitam as doutrinas básicas do cristianismo, tais como, a divindade de Cristo e sua ressurreição corporal.

Isso não quer dizer que tais acusações nunca tenham sido precisas no caso de certos indivíduos. Mesmo a igreja cristã sempre teve que lidar com pessoas que perseguiram o ministério por razões erradas, mesmo enquanto eles estavam pregando a verdade (Filipenses 1: 15-18). E esse é o ponto crucial. Mesmo que todas essas críticas aos “anti-mórmons” fossem verdadeiras sobre cada pessoa envolvida, isso não justifica o mormonismo (embora seja uma boa desculpa).

NOTAS

1 O. Kendall White, Mormon Neo-Orthodoxy: A Crisis Theology (Salt Lake City: Signature Books, 1987).
2 Liberal Mormon scholarship is best seen in the pages of Sunstone and Dialogue: A Journal of Mormon Thought, both of which also feature articles from “neo-orthodox” and “conservative” Mormon perspectives.
3 Wally Tope, On the Frontlines Witnessing to Mormons: Practical Help for Difficult Work (La Canada-Flintridge, CA: Frontline Ministries, 1980), 11.
4 Robert M. Bowman, Jr., “Ye Are Gods? Orthodox and Heretical Views on the Deification of Man,” CHRISTIAN RESEARCH JOURNAL 9 (Winter/Spring 1987).
5 E.g., Eugene Seaich, Ancient Texts and Mormonism (Murray, UT: Sounds of Zion, 1983).
6 E.g., Milton V. Backman, Jr., “Joseph Smith’s Recitals of the First Vision,” The Ensign, Jan. 1985, 8-17 (esp. 8-10).

Robert M. Bowman, Jr.[1]

[1] Bowman é um teólogo cristão evangélico americano especializado no estudo da apologética. Possui mestrado (1981) em Teologia no Fuller Theological Seminary, realizou estudos de doutorado em apologética cristã no Westminster Theological Seminary e obteve seu Ph.D em Estudos Bíblicos no South African Theological Seminary . De 2006 a 2008 ele foi o diretor no departamento de Apologética e Evangelismo Inter-religioso para o Conselho de Missão da América do Norte, uma agência da Convenção Batista do Sul . Desde 2008 ele é diretor executivo do Instituto de Pesquisa Religiosa.